中國具有五千年文明史,素有“禮儀之邦”之稱,中國人也以其彬彬有禮的風貌而著稱于世。下面小編給大家分享中華傳統(tǒng)禮儀基本常識內(nèi)容，希望能夠幫助大家!

中華傳統(tǒng)禮儀基本常識

見面之禮

人們?nèi)粘Ｒ娒婕纫獞B(tài)度熱情，也要彬彬有禮。如何與不同身份的人相見，都有一定的規(guī)矩。比如一般性的打招呼，在傳統(tǒng)上行拱手禮。拱手禮是最普通的見面禮儀，方式是雙手合抱(一般是右手握拳在內(nèi)，左手加于右手之上)舉至胸前，立而不俯，表示一般性的客套。

如果到人家做客，在進門與落座時，主客相互客氣行禮謙讓，這時行的是作揖之禮，稱為“揖讓”。作揖同樣是兩手抱拳，拱起再按下去，同時低頭，上身略向前屈。

作揖禮在日常生活中為常見禮儀，除了上述社交場合外，向人致謝、祝賀、道歉及托人辦事等也常行作揖禮。身份高的人對身份低人的回禮也常行作揖禮。傳統(tǒng)社會對至尊者還有跪拜禮，即雙膝著地，頭手有節(jié)奏觸地叩拜，即所謂叩首。

現(xiàn)今跪拜禮只在偏遠鄉(xiāng)村的拜年活動能夠見到，一般不再施行。在當今社會人們相見，一般習用西方社會傳入的握手禮。

行走之禮

在行走過程中同樣注意人際關(guān)系的處理，因此有行走的禮節(jié)。古代常行“趨禮”，即地位低的人在地位高的人面前走過時，一定要低頭彎腰，以小步快走的方式對尊者表示禮敬，這就是“趨禮”。

傳統(tǒng)行走禮儀中，還有“行不中道，立不中門”的'原則，即走路不可走在路中間，應(yīng)該靠邊行走;站立不可站在門中間。這樣既表示對尊者的禮敬，又可避讓行人。

飲食之禮

飲食禮儀在中國文化中占有極重要的位置，在先秦人們以“以饗燕之禮親四方賓客”，后代聚餐會飲也常常是一幕幕禮儀活劇。迎賓的宴飲稱為“接風”、“洗塵”，送客的宴席稱為“餞行”。

宴飲之禮無論迎送都離不開酒品，“無酒不成禮儀”。宴席上飲酒有許多禮節(jié)，客人需待主人舉杯勸飲之后，方可飲用。所謂：“與人同飲，莫先起觴”。客人如果要表達對主人的盛情款待的謝意，也可在宴飲的中間舉杯向主人敬酒。

在進食過程中，同樣先有主人執(zhí)筷勸食，客人方可動筷。所謂：“與人共食，慎莫先嘗”。古代還有一列進食規(guī)則，如“當食不嘆”、“共食不飽、共飯不澤手”、“毋投骨于狗”等，主客相互敬重，營造和諧進食、文明進食的良好氛圍。

入坐之禮

傳統(tǒng)社會禮儀秩序井然，坐席亦有主次尊卑之分，尊者上坐，卑者末坐。何種身份坐何位置都有一定之規(guī)，如果盲目坐錯席位，不僅主人不爽，自己事后也會為失禮之事追悔莫及。如果自己不能把握坐何種席次，最好的辦法是聽從主人安排。

室內(nèi)座次以東向為尊，即貴客坐西席上，主人一般在東席上作陪。年長者可安排在南向的位置，即北席。陪酒的晚輩一般在北向的位置，即南席。入坐的規(guī)矩是，飲食時人體盡量靠近食案，非飲食時，身體盡量靠后，所謂“虛坐盡后”。有貴客光臨，應(yīng)該立刻起身致意。

禮樂文明的產(chǎn)生

中國古代的“禮”和“樂”起源于遠古的原始崇拜。《禮記·禮運》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”其貢獻的禮品、擊土鼓而作樂，便是最早的禮樂儀式。到了傳說中的五帝時期，雖然帝王的領(lǐng)袖地位和遞相禪讓產(chǎn)生了“禮”的意識，但是禮的制度還未產(chǎn)生。只有到了夏朝，由于“天下為家，各親其親”，于是“大人世及以為禮”，“禮義以為紀”，禮儀制度才逐漸建立起來。夏禮因文字記載和考古材料的缺乏，已難知其詳。商禮由于殷墟考古的大量發(fā)現(xiàn)，以及《史記·殷本紀》有較多的記載，則已彰彰可考。到了周代，禮制集前代之大成，逐漸完備和成熟起來。“樂”在周之前也已有不少歌舞產(chǎn)生，《莊子·天下》說：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》。”到了周代，“樂”的內(nèi)容不斷豐富，形成了相應(yīng)的制度，當時除了代表性的《大武》之外，按《左傳》襄公二十九年的記載，周樂有數(shù)十種之多。周代還設(shè)有專門的機構(gòu)“春官”規(guī)范和管理樂舞，并在春官下設(shè)大司樂授“樂”，教國子“樂德”、“樂語”和“樂舞”（《周禮·春官》）。

中國古代的禮樂文明是在周代形成和完備起來的，因為這時不僅形成了系統(tǒng)的禮樂制度，而且賦予禮樂以豐富的人文內(nèi)涵。周代形成的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射以及職官制度等禮儀、禮制和禮義，主要保存于流傳至今的儒家經(jīng)典《儀禮》、《周禮》、《禮記》等三禮之中。周代盛行的“六代之樂”及樂德、樂語、樂舞等內(nèi)容本記于《樂經(jīng)》，然《樂經(jīng)》“失于秦火”；好在“禮樂相須以為用”，不少樂制的內(nèi)容可以在“三禮”中的禮儀制度中看到，而專述樂義的《樂記》也保存在《禮記》之中。另外，古代的“樂”是歌樂舞三位一體的，按照楊向奎先生的考證，周樂的歌詞部分可以在《詩經(jīng)》中找到，如《周頌》。

《尚書大傳》說“周公攝政”，“六年制禮作樂”。《左傳》文公十八年記：“先君周公制周禮，曰：則以觀德，德以處事。”在禮樂文明形成的過程中，周公是一個重要的人物。他制禮作樂，不僅將遠古至殷商的禮樂加以改造和發(fā)展，形成系統(tǒng)化的典章制度和行為規(guī)范，而且注入“德”的因素，使其具有道德倫理的深刻內(nèi)涵。孔子是發(fā)展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他的貢獻一是繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經(jīng)典“六經(jīng)”。二是他以禮樂為解說對象，著力彰顯禮樂文明的精義，強調(diào)禮樂文明的人倫教化和治世功能。

禮樂文明的要義

禮樂的表達需要有一定的形式，玉帛薦獻、進退揖讓；黃鐘大呂、干戚羽旄是禮樂之美，但是欣賞盛美的儀式并不只是為了滿足耳目之歡，更重要的是要體會禮樂文明引領(lǐng)人向善的本義。孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）《禮記·樂記》說：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”這些論述旨在說明，禮樂文明美的形式是為了表達善的內(nèi)容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子說過：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）在這里，他就是把仁愛作為禮樂引領(lǐng)人向善的一個目標提出來的。因此，認識禮樂文明，重要的在于把握其中的要義。

禮樂文明中“禮”的要義有數(shù)端。其一，“禮”是人性的基礎(chǔ)。《禮記·曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類文明社會最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會中的地位和關(guān)系。禮使人明確自己在社會中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區(qū)別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護了社會的秩序和正義。其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導(dǎo)人們向善和自律。孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）因此，禮樂文明更強調(diào)通過禮教，使社會規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。《論語·學而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”既強調(diào)了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投停荒苁菬o原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界。

禮樂文明中“樂”的要義也有數(shù)端。其一，“樂”的社會作用重在和諧精神。《禮記·樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。”“故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。”指出“樂”是協(xié)調(diào)世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調(diào)。《樂記》說：“宮為君，商為臣，角為民，徴為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。”其用五音比喻各種人物，說明要有序協(xié)調(diào)，才能奏出和諧之樂。其三，“樂”也有陶冶情操，移風易俗的功用。《樂記》曰：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久。”《孝經(jīng)》也說：“移風易俗，莫善于樂。”即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠淫音。

“樂者，天地之和也。禮者，天地秩序也。”（《禮記·樂記》）秩序與和諧是禮樂文明的主旨。《樂記》說：“樂者為同，禮者為異。”是說樂的作用在于協(xié)調(diào)上下，禮的作用在于區(qū)別次序。然而，禮和樂雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠古傳統(tǒng)中，“禮”即人文，是涵蓋一切，包括“樂”在內(nèi)的。到了周代，禮、樂雖各有制度，但是“樂”畢竟仍是禮制的一個方面，“樂”的“和”也是為實現(xiàn)“禮”而輔助、服從于“禮”的。《樂記》說人受外物的引誘會喪失天性，產(chǎn)生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，于是先王制禮樂，用以調(diào)節(jié)人心。“禮節(jié)民心，樂和民聲”，就是用“樂”之“和”，彌合“禮”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將“禮”、“樂”相提并論，就是因二者之結(jié)合，能起到平衡與調(diào)和的作用。